«Дао Дэ Цзин» Лао Цзы работает как руководство по творчеству, потому что его центральное учение — у вэй, или «не принуждать», — это именно то, что нужно заблокированному художнику: перестать давить и позволить работе проявиться. Ее стихи о плодородной пустоте, смирении воды и непринужденном действии напрямую вступают в диалог с методом Джулии Кэмерон.
Что такое Дао Дэ Цзин и почему оно важно для создателя?
El Тао Те Чинг («Книга пути и его достоинств») — китайский текст, приписываемый Лао Цзы, написанный примерно в VI веке до нашей эры. Всего восемьдесят одна короткая глава в стихах, и это одна из наиболее переводимых книг в истории. Его тема Тао: естественный принцип, который протекает во всех вещах и который нельзя назвать или навязать, ему можно только следовать.
Что делает его скрытым руководством по творчеству, так это его радикальная опора на спонтанность. Столкнувшись с культурой усилий, контроля и воли, Лао Цзы предлагает отпустить ситуацию. И каждый заблокированный художник слишком хорошо знает неудачу в надавливании: чем больше вы нагнетаете вдохновение, тем больше оно ускользает.
Джулия Кэмерон, не ссылаясь на даосизм, приходит к двойному выводу: творчество не создается насильно, оно течет, когда мы перестаем ему препятствовать. Вот почему читать «Дао Дэ Цзин» глазами творца — это все равно, что найти на древнем языке философское основание «Пути художника».
У вэй: действие без усилий (стихи 2, 37 и 63)
Ключевая концепция – У Вэй, что обычно переводится как «недействие», а скорее означает «не принуждение» или «действие без усилий». Это не пассивность: он действует в гармонии с потоком, а не против него. Стих 63 подводит итог: «Действуй, не принуждая, работай, не напрягаясь».
Для создателя у вэй — это разница между письмом с напряжением (стискивая зубы по пустой странице) и письмом из потока, когда кажется, что слова приходят сами по себе. Первое состояние блоков; второй выпуск. И, как это ни парадоксально, производится больше и лучше, когда принуждают к меньшему.
Las утренние страницы Это практическая школа у вэй: пишешь без цели, не принуждая ничего хорошего, позволяя выйти наружу всему, что выходит. Эта ежедневная сдача тренирует мышцу отказа от давления, которая затем переносится на всю вашу работу.
Плодородная пустота: ценность того, чего нет (стих 11)
Стих 11, пожалуй, наиболее полезен для художников: "Тридцать спиц сходятся в центре колеса, но именно пустота центра делает его полезным. Мы лепим глину, чтобы сделать сосуд, но именно отверстие делает его полезным". Пустое, чего нет, то и полезно.
Применительно к творчеству это устраняет страх тишины и паузы. Отдых — это не отсутствие работы: это пространство, где происходит работа. «Пустое» время встреча с художником Это именно тот плодотворный разрыв, который воспевает Лао-цзы: кажется, что он ничего не производит, но все же поддерживает все.
Тот, кто боится пустоты, наполняет каждую минуту продуктивностью и в итоге оказывается сухим. Те, кто уважает его, оставляют место для вдохновения, чтобы найти место для приземления. Дао Дэ Цзин придает философское достоинство тому, что презирает культура спешки: намеренному бездействию.
Смирение воды: течь и упорствовать (стихи 8 и 78)
Лао-Цзы снова и снова возвращается в воду в качестве учителя. В стихе 78 говорится: «Нет ничего в мире мягче воды, и все же ничто не превосходит ее, чтобы стереть то, что твердо». Вода не борется: она огибает препятствия, ищет самую низкую тропинку и терпеливо пронзает скалу.
Для художника вода учит двум вещам. Во-первых, гибкость: столкнувшись с завалом, не нападать в лоб, а обходить его, менять проекты, подходить к нему с другой стороны. Во-вторых, скромная настойчивость: ежедневная капельница без помпы достигает того, чего никогда не достигают героические и спорадические усилия.
Это перекликается с настойчивостью Кэмерона в отношении ежедневных и скромных тренировок, а не эпических вспышек. Три страницы каждое утро — это вода: немного за день, но способная пробить годы засоров, если они текут без перебоев. Постоянное падение побеждает скалу.
Отпустите эго и совершенство (стихи 9, 22 и 24).
Стих 24 предупреждает: «Тот, кто стоит на цыпочках, не может устоять; «Тот, кто делает большие успехи, не продвигается вперед». Напряженные усилия эго – желание произвести впечатление, быть совершенным, контролировать все – контрпродуктивны. В стихе 9 добавляется: «Наполните стакан до краев, и он переполнится; слишком заточите лезвие, и оно потеряет остроту.
Перфекционизм — один из величайших творческих блокаторов, и Дао Дэ Цзин обезоруживает его в корне. Навязчивый поиск совершенства иссушает поток; Эго, которое хочет сиять, парализует руку. Освобождение от необходимости контроля не является смирением: это условие, при котором работа может дышать.
Стих 22 замыкает круг: «Все гибкое остается целым». Творец, который цепляется за фиксированную идею о том, какой «должна быть» его работа, разрывается с реальностью. Тот, кто остается гибким, открытым для удивления работой, приходит к концу целым. Эта гибкость является общей сутью даосизма и творчество как духовная практика.
Как использовать Дао Дэ Цзин в своей творческой практике
Не обязательно принимать даосизм как религию, чтобы получить от него максимальную пользу. Возьмите его в качестве компаньона у постели больного: читайте стих утром перед утренними страницами, и пусть он раскрасит день. Его краткость делает его идеальным для размышления над одной идеей, а не для изучения глав.
Конкретная практика: когда вы чувствуете себя заблокированным, спросите себя: «Куда я принуждаю?» Почти всегда застревание происходит от нажатия туда, где его следует высвободить. Дао Дэ Цзин переучивает этот рефлекс. Вместо того, чтобы добавлять больше усилий, это отнимает: меньше контроля, меньше спешки, меньше перфекционизма.
Если вам нравится эта философия отсутствия силы, метод Джулии Кэмерон — это ее практическая, западная версия. Он бесплатный двенадцатинедельный курс Он дает вам ежедневные инструменты для жизни ву вэй в вашем творчестве: перестаньте толкать реку и обнаружите, что, когда вы перестанете бороться с течением, оно приведет вас именно туда, куда вы хотели. Другие традиции, такие как суфизм и его открытое сердце, они указывают на одно и то же место.