今週何が起こっているか: 14 億人がスペインに注目
これを読んでいると、 教皇レオ14世 初めてスペインの地を歩く。 2026年6月6日にマドリッドのアドルフォ・スアレス・バラハス空港に到着した。国王と政府大統領が彼を出迎えた。彼は王宮の前を通りました。明日はサンティアゴ・ベルナベウが8万人で埋め尽くされる。火曜日に彼は厳粛なミサを捧げる予定だ。 聖家族 バルセロナから。それから彼はグラン・カナリア島に飛び、ラ・ラグーナの移民たちと話をする。 6月12日出発。
それは 2011年以来初めての教皇のスペイン訪問、ベネディクト16世が世界青少年の日に来たとき。スペインの地における教皇の15年間の沈黙。この一時停止は偶然ではなく、この国における教会の位置、バチカンの地政学におけるスペインの位置、そして近年ヨーロッパの宗教が経験した重大な変化について何かを物語っています。
これは典型的なカトリックのプレスリリースではありません。それは、この訪問について真剣に考える試みである。この教皇は誰なのか、何を代表しているのか、何を言い、何を敢えて言わないのか、そしてそれが訪問そのものよりもはるかに大きな問題とどのように結びついているのか。 今日の宗教とは何ですか?精神性とは何ですか?私たちは内なる生活を送るための施設が必要でしょうか?宗教はどこで終わり、宗派はどこから始まるのでしょうか?私たちが持っている最も神聖なものがどの教会にもなく、あなたが食事をするテーブルの上にあるとしたらどうでしょうか?
「教会制度にはもはや避けられない問題がある。洗礼を受けたスペイン人の60%以上が実践しないとしたら、誰が失敗するのか――信仰に対する忠実なのか、それとも信者に対する教会なのか?」
あなたのアーティストの道 · 2026 年 6 月
ロバート・フランシス・プレボスト、教皇レオ14世。 1955年シカゴ生まれ。オーガスティニアン。ペルーで数十年間宣教師として活動。史上初のアメリカ教皇。彼はラテンアメリカのルーツ、ヨーロッパでの訓練、そしてグローバル・サウスへの視点を組み合わせたメッセージを携えてスペインに到着した。写真: エドガー・ベルトラン / ザ・ピラー ・ライセンス CC BY-SA 4.0 ・経由 ウィキメディア・コモンズ
ブロンクスからペルーを経由して到着したローマ法王ロバート・プレボストとは一体何者なのか?
2025 年 5 月 8 日、2 日間のコンクラーベと 4 つの投票の後、システィーナ礼拝堂の煙突から白い煙が発生しました。枢機卿のプロト執事はサン・ピエトロ大聖堂のバルコニーに出て、歴史を変える二つの言葉を発した。 ロバータム・フランシスカム. ロバート・フランシス・プレボスト1955年にシカゴで生まれたアメリカ人のアウグスティヌス会信者であり、アメリカ生まれの史上初のローマ法王となった。彼はレオ14世と名乗りました。
彼の国籍よりもキャリアの方が興味深い。労働者階級、多民族、歴史的にアフリカ系アメリカ人が住むシカゴのサウスサイドにあるカトリック教徒の家庭の息子。彼は 1977 年に聖アウグスティヌス修道会に入会し、1982 年に司祭に叙階されました。しかし、彼の本当の生活は米国にありませんでした。 大人になってからのキャリアのほとんどをペルーで宣教師として過ごした、チクラーヨ教区内。彼はケチュア語を学び、先住民族と協力し、机上ではなく草の根から神学を実践しました。
ペルーの宣教師からバチカンへ
2001 年に、彼はアウグスティヌス会の前将軍に選出されました。これは、世界中の彼の教団で最高の地位です。彼は2013年まで6年間の任期を2期務めた。その後、チクラーヨ司教としてペルーに戻り、そこで9年間留まった。 2023年、教皇フランシスコは彼を司教庁(世界中の司教を選出し提案する機関)の長官としてローマに招聘した。巨大な王権の地位: 各国の司教を決める人は、何十年にもわたって教会の地域の顔を決定することになります。
見出しよりも重要な 3 つの事実:
- 彼は二重国籍を持っています — アメリカ人とペルー人。多くの人が思っているよりもラテンアメリカ人に近い。
- 彼はアウグスティヌス派です、イエズス会やフランシスコ会ではありません。これは重要です。アウグスティヌス派は内面性 (聖アウグスティヌスの「内なる都市」)、つまり外ではなく内に神の探求を強調します。
- あなたのスペイン語はイタリア語よりも上手です。サンペドロでの彼の最初の謁見は、南米巡礼者に対してはスペイン語で、その後ローマ人に対してはイタリア語でした。
なぜレオ14世なのか?プログラムとしての名前
すべての教皇の名前は政治的声明です。 レオ13世19世紀の彼の同名者は、1891年に回勅を発行しました。 レルム・ノヴァルム ―産業革命の真っ只中に労働者の権利を擁護したカトリック社会教義の基礎文書。それは規制緩和された資本主義に対する直接的な批判であると同時に、マルクス主義に対する批判でもあった。第三のカトリックの道。
2025年に法王がその名前を選ぶということは、不平等の搾取、大規模な移民、気候危機による人工知能の破壊の真っ只中にあるということだ。 プログラム宣言です。レオ 14 世は、現在の技術革命は 19 世紀の産業革命に匹敵し、新しい社会原則を必要としていると明言しました。彼を快適で保守的な「アメリカ人」教皇として期待していた人は、それを間違って読んでいる。
選挙から4日後の2025年5月12日、バチカンでメディア関係者らと謁見中の教皇レオ14世。メディアのスポットライトから外れた彼のキャリアは、現在引き受けなければならない露出とは対照的である。写真: エドガー・ベルトラン / ザ・ピラー ・ライセンス CC BY-SA 4.0 ・経由 ウィキメディア・コモンズ
実際の訪問プログラム:マドリッド、バルセロナ、カナリア諸島
ローマ法王庁が発行する公式プログラムは次のような構造になっています。
マドリード · 6月6日~9日
- 土曜日6: バラハス到着、王室レセプション、王宮での歓迎式典。
- 日曜日 7: サンティアゴ・ベルナベウ・スタジアムでの大量ミサ。確認された信者は8万人。潜在的な政治的問題: 参加者の何人がカトリック教徒であり、何人が文化的シンパであり、何人が歴史的好奇心から来ていますか?
- 月曜日8日: スペイン司教機関、社会組織の代表者、若者との会合。
- 明日9日火曜日: バルセロナへ移籍。
バルセロナ・6月9日~10日
- 火曜日午後9時: への訪問 サグラダ ファミリア大聖堂。ここで最も象徴的なジェスチャーが行われます:教皇 正式に発足する バシリカ 思い出してください。ベネディクト 16 世は 2010 年にこの寺院を小規模なバシリカとして奉献しましたが、工事は 1882 年から 140 年以上続いていました。この正式な落成式により、現代ヨーロッパにおける最長の宗教建設サイクルが終了します。この工事は、ガウディが 1926 年に路面電車にはねられて死亡した際に未完のまま放置され、1 世紀を経て完成しました。
- 祈りの徹夜 モンジュイックのリュイス・カンパニー・オリンピック・スタジアムにて。
- 水曜日10: バルセロナでの司牧集会とカナリア諸島への移動。
カナリア諸島 · 6月11日と12日
- 11日木曜日: スペイン全土からの巡礼者が集まるグラン・カナリア・スタジアムでの公開ミサ。ラ・ラグーナ(テネリフェ島)の移民受け入れセンターを訪問。
- 12日の金曜日: 移民やソーシャルワーカーとの会合。お別れしてローマへ戻ります。
この番組には明確な政治的メッセージが含まれています。 マドリードが設立地 (国王、政府、カトリックの階層)。 バルセロナは文化と遺産です (聖家族、ガウディ、大衆芸術作品としての信仰)。 カナリア諸島が国境です (移民、社会正義、レルム・ノヴァルムのレオ13世教義は2026年に適用される)。
教皇がマドリードの政治家とではなく、ラ・ラグーナの移民との会談で訪問を終えるということは、 旅全体のメッセージ。この教皇職を理解したい人は誰でも、強制的にどこにいるかではなく、自分がどこにいると決めたかを見なければなりません。
教皇レオ14世がイタリア大統領府クイリナーレ宮殿を初めて公式訪問。 6月6日にマドリード王宮に到着する際の組織的リハーサル:議定書、公式写真、教会と政府との会談。写真: クイリナーレ プレスオフィス ・ライセンス CC BY 4.0 ・経由 ウィキメディア・コモンズ
教皇不在の15年間:沈黙が語るもの
2011年から2026年までの休止期間は、教皇のスペイン訪問がなかった期間としてはパウロ6世以来最長となる。それは偶然ではありません。 3つの理由が交差します。
理由 1 — 加速する世俗化。 ベネディクト16世が来日した2011年には、スペイン人の71%がカトリック教徒であると宣言した。最新の CIS バロメーターによると、2026 年にはその割合は 53% となり、カトリック教徒であると定義しているのは 18% のみです。教会はもはや、15年前のようにスペイン語の公の会話を支配していません。この文脈における教皇の訪問は、流れに逆らう姿勢を示すものである。
理由 2 — フランシスコ対スペインの階層間の対立。 教皇フランシスコは、彼よりも保守的であると認識されているスペインの司教座のかなりの部分と緊張した関係を維持した。フランシスコはスペインよりも「周辺」国、イラク、モンゴル、南スーダンへの旅行を好んだ。それは神学的なメッセージでした。教会は、もはや必要のなくなった歴史的中心部ではなく、周辺部に目を向けているのです。
理由 3 — 虐待。 2023年のオンブズマン報告書では、スペインで聖職者による性的虐待の数千人の被害者が報告されているが、制度的な対応は遅く、防御的で、被害者にとって苦痛を伴うものだった。より深い賠償なしに法王としてスペインに来ることは不可能だったでしょう。
レオ14世が今、ラテンアメリカでの深い経験を持ち、社会正義を想起させる名前を持つ初のアメリカ教皇として登場したことは、次のような試みである。 会話をリセットする。彼はそれを手に入れるかどうかだ。しかし戦略は読める。
「1週間の教皇訪問は、人権侵害に対する数十年にわたる組織的な沈黙を修復するものではない。しかし、新たな会話を始めることはできる。それは教皇よりも、ローマに戻ったときにここに留まるスペインの階級に依存する。」
聖具室の象信仰産業: お香の背後にあるお金
ここから、多くのカトリック教徒が読みたくない部分が始まります。しかし、それは公開された検証可能な情報です。
El バチカン この国は、独自の銀行(IOR、Istituto per le Opere di Religione)、バチカンのために特別に印刷されたユーロを含む独自の通貨、そしてロンドン、パリ、ローマ、ジュネーブに数十億ドル相当の不動産投資ポートフォリオを持っている世界でも数少ない主権国家の一つです。それは修道院ではありません。それが意味するものすべてを備えた州政府です。
スペイン: 具体的なケース
スペインでは、カトリック教会は以下から収入を得ています。 3つの主要道路:
- IRPF税配分: カトリック教会のボックスの「X」。 2025年には、所得税申告書から徴収された金額は約3億8,000万ユーロに相当しました。
- 免税: 教会は、その財産の大部分(寺院、修道院、学校、病院、教区本部)の代金を IBI に支払っていません。世俗主義監視団の計算によると、市議会が徴収できていない年間「節約額」は5億ユーロから10億ユーロと推定されている。
- 教育コンサート: 国は、主にカトリック系のチャーター スクール ネットワークの一部に資金を提供しています。宗教的イデオロギーを持つセンターでは、何万人もの教師が公費で給料をもらっています。
これは反教権的な批判ではなく、公会計に対する批判です。質問はそうではありません 「これに権利はありますか?」。質問は 「カトリック教徒がわずか18%しかいない2026年のスペイン社会は、このモデルを維持することを集団的に決定するのだろうか?」。それは正当な政治的議論です。正当ではないのは、経済の流れが存在しないように装うことです。
真実を尊重するソーシャルワーク
反対側: スペインのカトリック教会は巨大な医療ネットワークを維持しています。 カリタス これは国内の貧困層をケアする最大のネットワークです。 ユナイテッド・ハンズ 開発協力で働く。何百もの炊き出し、住居、病院、少年センターが教会の傘下で運営されている。
これを無視するのは不誠実です。より細かい質問は次のとおりです。 独断的なパッケージ化はソーシャルワークを維持するために必要なのでしょうか? あるいは、別の言い方をすると、援助が完全に世俗化されている国(スウェーデン、デンマーク)では、社会的ネットワークは宗教と混ざったスペインのネットワークよりも悪いのでしょうか?データはそうではないことを示唆していますが、会話は複雑であり、それぞれの状況に依存します。
「教会は国家にできないことをする」
教会のソーシャルワークは行政が及ばないところにも及んでいます。公的資金を取り上げることはバランスを崩し、最も弱い立場にある人々に深刻な社会的コストをもたらすことになる。
「社会扶助は公的かつ多元的でなければならない」
コンテンツ(性教育、リプロダクティブ・ヘルス)を拒否権を持つ宗教宗派にケアを委託することは、複数国家では問題となる。医療ネットワークは世俗的かつ普遍的であるべきです。
「うまくいくものはサポートし、うまくいかないものは透明にする」
削除することも、そのままの状態で保存することもできません。支出を監査し、透明性を要求し、検証可能な基準に合わせて融資を条件付けします。カリタスを守れ。 IBI の免除を確認します。
「教会と国家、真の分離」
1979 年のコンコルダート モデルは時代錯誤です。他の国々は社会崩壊を起こすことなくそれを解消した。スペインはスカンジナビアモデルに移行し、教会が信者の自発的な貢献によって維持できるようにすべきである。
「神」はどのようにして人々とコミュニケーションをとるのでしょうか?教理問答を超えて
ここで私たちは、カトリック教会は閉鎖的な教義で答えているが、実際の人間の経験ははるかに多様であるという質問への扉を開かなければなりません。
カトリックの公式教義によれば、「神」は主に 4 つのチャネルを通じて人々とコミュニケーションします。 執筆 (聖書)、 伝統 (教会が何世紀にもわたって教えてきたこと)、 教導職 (教皇と彼と交わる司教たち)そして、 祈り 優雅な状態のスタッフ。神秘家、先見者、現代の預言者など、他の「声」は教会によって検証されなければなりません。教会がそれを検証しない場合、その声は疑わしいままになります。
これは特別な配合です。 神に対する人間の経験は、いかなる教義よりもはるかに広いです。何年も信仰によって歩んできた人なら、どんな種類であっても、このことを知っています。
人々が「神を感じろ」と言う本当の方法
以下に挙げるのは、網羅的ではなく、すべてが有効であるか、またはすべてではないというふりをするわけではありません。
- 自然の中で。 一人で森を歩き、海を眺め、砂漠を越える。その広大さは、あらゆる信念を持つ人々にも、まったく持たない人々にも神秘的な体験をもたらします。それはおそらくすべての宗教の起源です。
- 芸術において。 音楽も、絵も、詩も、 オーバーフローする。シューベルト、バッハ、レンブラント、ロスコは無神論者を泣かせました。そこで何が動くのか?
- 恋に落ちた。 ロマンチックな理想化ではなく、壊れたり修復されたりしながら、時間をかけて維持される本当の愛です。何年も病気の人を介護する。子供を育てる。死を伴う。これを行った人は誰でも、自分よりも大きな何かがそこで働いていることを知っています。
- 静寂の中で。 修道院や小屋で瞑想、思索、何も言わずに過ごす日々。長い沈黙の中で浮かび上がってくるものは、明らかに「自分の思考」の範疇には入らない。
- シンクロニシティで。 重要な瞬間を導くように見える重大な偶然(ユングはそれをそう呼んだ)。人生を変える出会い。右手に現れる本。あなたが探していなかった会話、そして彼らはあなたの中に何かを命令します。
- 体の中で。 身体的伝統(ヨガ、タントラ、儀式のダンス)は、何千年もの間、教義ではなく体を通してアクセスされる、より大きな何かとの一体化の経験を説明してきました。
- 危機に瀕しています。 悲しみ、病気、失敗など、最も暗い瞬間に、自分を支えてくれた存在を感じたと報告する人々。教理問答の「神」として常に特定できるわけではありません。しかし、彼らにとっては現実です。
- 大切な人との食卓に。 パン、ワイン、会話、笑い。これは、この言葉が儀式化される前の、本来の意味での聖体であり、誰にも名前を付けられることなく、何千もの家庭で毎日行われています。
「神が多くの信者の主張するものであるならば、無限、遍在、愛であるならば、神が特定の制度によって独占されている特定の人間のチャンネルを通してしかコミュニケーションできないというのは不合理でしょう。誠実な神学であれば、この制度は唯一のものではなく一方向であることを認めなければなりません。」
多くの神学者が個人的に行う議論キリスト教神秘家の証言
奇妙なことに、教会自体によって最も尊敬されているカトリック神秘家は、 他の伝統の神秘家の体験と一致する体験を説明する。アビラのテレサ、十字架の聖ヨハネ、マスター・エックハルト、ビンゲンのヒルデガルトは、ルーミー(スーフィー)、ラマナ・マハルシ(ヒンズー教)、または芭蕉(禅仏教)と一緒に読みますが、特定の教義を超えた共通の核心を共有しています。
それは何かを示唆しています: 超越的なものについての人間の経験は、それを体系化しようとする神学よりも普遍的であるように思われる。教会には偉大な神秘家たちがいました。しかし、偉大な神秘家は、その生涯において、ほとんどの場合、組織自体によって容疑者とみなされてきた(エックハルトは異端で起訴され、テレサは異端審問で告発される寸前だった)。機関 死後に神秘家に報酬を与える、彼らがそれを疑うことができなくなったとき。
霊的な生活をするためにミサに行く必要がありますか?
直接的な質問、分割された回答。
La カトリックの公式教義 彼は「そうです」と答えます。「日曜の戒め」(日曜のミサに出席すること)は信者の義務です。重大な理由なしに遵守しないことは、厳密に言えば罪です。これは教会法典とカテキズムに記載されています。
La 社会学的現実 別のことを言う:スペインでは洗礼を受けた人の80%以上が no 彼らはその戒めを定期的に遵守しており、彼らの多くは自分自身を信者であると認識し続けています。ここには、機関が要求するものとその会員が実践しているものとの間に大きな乖離があります。
この切断は問題ですか?
それは誰に尋ねるかによります。
はい、深刻な問題です
共同体での実践のない信仰は弱まり、消滅します。キリストのからだは、孤立した個人ではなく、集まった共同体です。ミサがなければ秘跡生活はなく、秘跡がなければ完全なキリスト教生活もありません。
いいえ、私の信仰は個人的なものです
私は洗礼を受け、教会で結婚し、子供たちは聖体拝領を受ける予定です。しかし、私と神との関係は、日曜日の義務的な時間によってではなく、良心と人々への接し方によって決まります。
仲介機関はいらない
私は瞑想し、さまざまな伝統の神秘書を読み、リトリートに出かけます。私の精神生活は濃密です。私が知っている大衆は、ラテン語とスペイン語の下手に翻訳された空虚な儀式です。彼らは私に話しかけません。
はい、私にはそれが必要です、そしてそれは私を支えます
毎週のミサは私に構造を与え、他の信者とつながり、自分自身の外へ踏み出すことを強制します。説教が必ずしも良いとは限りませんが、コミュニティでの実践は私にとって必要です。
宗教心理学が語ること
宗教と福祉に関する学術研究(ウィリアム・ジェームスは1世紀以上前の先駆者であり、現在ではロバート・パットナム、デヴィッド・キャンベル、アンドリュー・ニューバーグ)は、次の点で一致しています。 地域社会の宗教的実践には目に見えるプラスの効果がある 主観的な幸福感、長寿、うつ病の軽減、社会的絆などに影響を及ぼします。 no 彼らは純粋に個人的な精神性で同じことを再現します。
アクティブな要因は次のようになります。 定期的なコミュニティ、特定の神学ではありません。合唱団、ハイキング クラブ、瞑想グループ、宗教コミュニティなど、どれも同じ効果があります。大衆が機能するのは、それが共通の目的のために定期的に集まるコミュニティであることが主な理由です。
これは重要なことを示唆しています。神学があなたを満たさないという理由でミサを断念した場合、 他の場所で定期的にコミュニティを探すことをお勧めします。自分を孤立させてスピリチュアリティの本だけを読むことは同等ではありません。あなたの心理学は教義だけでなく部族を求めます。
バリビトント大司教区の信者に挨拶する教皇レオ14世。この画像は、宗教社会学が証明していることを捉えています。信仰を維持する要因は教義ではなく、何か共有されたものの周りに集まったコミュニティです。写真: フェルディナンド・トラヴェルサ ・ライセンス CC0 (パブリックドメイン) · 経由 ウィキメディア・コモンズ
カルト: 宗教コミュニティが一線を越えたとき
「宗派」という概念は滑りやすい。社会学的には、すべての偉大な宗教は、当時の支配的な宗教と対立する、小規模で周縁的なグループである宗派として始まりました。キリスト教はユダヤ教の一派でした。イスラム教、既存のアラブ宗教の一派。仏教、ヒンズー教の一派。時間と数だけが宗派を宗教に変えるのです。
しかし、一般的な用法や臨床心理学では、「宗派」はより正確な意味を持ちます。 構成員を強制的に支配し、自由を制限し、危害を加える集団.
ロバート・リフトンの基準 (1961 年、更新)
精神科医のロバート・リフトンは中国の刑務所での洗脳を研究し、その枠組みを宗教宗派に適用した。これらは、 8つの基準 神学に関係なく、強制的な統制グループを特定します。
- 環境管理 — このグループは、あなたが誰と話し、何を読んで、どのメディアを消費するかを管理します
- 神秘的な操作 — 超自然的なものとして提示されるが、実際には誘発される体験(睡眠不足、断食、繰り返し)
- 純度の要求 — すべては純粋(グループ)と不純(外部)に分けられます
- 告白 — 個人的な考えをリーダーまたはグループに告白する義務
- 神聖な科学 — グループの教義は絶対的で疑う余地のない真実として提示されています
- ロードされた言語 — 現実を再構成し、メンバーを外の世界から隔離する内部語彙
- 人物に関する教義 — 教義は会員の個人的な経験を上回ります
- 存在の分配 — グループは誰が存在するに値し、誰が存在しないのかを決定します(反体制派は現実から「追放」されます)
厄介な質問: これらの基準を満たす主要な宗教はありますか?
正直に言うと: 部分的には、はい。多数派宗教の一部のコミュニティでは、いくつかまたはすべての宗教に準拠しています。
オプス・デイは数十年にわたり、リフトンのさまざまな基準に基づいて活動しているとして告発されてきた。聖ピオ十世司祭協会。新求道道内の閉鎖的な共同体。ユダヤ教、イスラム教、福音主義キリスト教のウルトラセクター。また、これを言うのは不快ですが、西洋のヒンズー教と仏教のコミュニティは、自らを純粋な精神性であると主張しながら、強制的な統制のもとで運営されています(NXIVMは自らをコーチングであると称し、特定のヨガグループは同様に機能しています)。
の違い 健全な宗教 y 有害な宗派 それは神学的内容ではなく、 動作モード。行くも行かぬも自由で誰も責任をとらない、普通の開かれたカトリック教区は宗派ではありません。名前が何であれ、あなたの人生、人間関係、経済状況をコントロールする閉鎖的なコミュニティです。
宗派のパターンは精神的な内容ではなく、中心的な指導者、その周りを回るメンバー、外部との閉鎖的な境界という構造に依存します。
あなたが属しているスピリチュアルなコミュニティが健全かどうかを確認する方法
自分自身に問いかけることができる 5 つの質問:
- 無料で退去してもらえますか? グループを離れることが友人、家族、または評判を失うことを意味する場合、すでに問題が生じています。
- 彼らはあなたにグループの外での生活を送ることを勧めていますか? 健全なコミュニティは外部との関係を尊重します。宗派が彼らを蝕む。
- 権威を疑うことはできるのか? リーダーの言葉が取り消し不能な法律である場合、それは悪い兆候です。
- 友達には頼めないことを彼らはあなたに求めますか? 過剰なお金、親密な生活に関する秘密、服従。
- カミングアウトした人は軽蔑されますか? カルトは脱会者を悪者扱いする必要がある。健全なコミュニティは愛情を持って彼らを解放します。
家族を最高の「宗派」として:民間宗教としての愛
ここがこの文章の挑発的な核心です。この比喩は意図的に行われています。 家族を「セクト」と呼ぶのは、以下のことを言うための修辞ゲームです。
カルトがメンバーに無条件の忠誠心、時間、感情的エネルギー、金銭、弱さを要求し、その見返りとして所属感、意味、コミュニティを提供するとしたら…家族です。 また それすべてを要求します。主な違いは次のとおりです。 病気の宗派、健康な家族が治癒する。宗派は抽出し、健全な家族は還元します。
誰かが外部、グループ、教会、教祖、自助などにスピリチュアリティを求めるとき、それは多くの場合、彼らが次のようなことを求めているからです。 家族が与えるべきで与えなかったもの:無条件の受け入れ、共有された意味、判断しない存在、パフォーマンスを要求しない愛。
出身の家族がそれを与えなかった場合(そして、ほとんど誰もそれをまったく与えません - それは漸近的な理想です)、現実的な選択肢は 2 つあります。 外で探してください 選ばれたコミュニティや部族の中で。または 内部に構築します あなたが作る家族、パートナー、子供たち、そして選ばれた家族となる友人たち。
なぜ選ばれた家が「最高の宗派」になれるのか?
何も美化することなく、4 つの理由を示します。
- あなたは存在感を示し続けてきました。 あなたはそれらの人々の良い日も悪い日も知っています。それは 1 時間のミサのような理想的な接触ではなく、共同生活です。
- 本当の互恵性が存在します。 あなたは気を配りますし、彼らもあなたの気を遣います。このやり取りは抽象的なものではなく、明白です。
- 紛争は乗り越え方を学びます。 宗派内では紛争が弾圧されたり、反体制派が追放されたりする。健全な家族では、あなたは処理し、泣き、再びスタートします。
- 愛は取引的なものではありません。 書類を提出する必要も、十分の一を納める必要も、教義への信仰を告白する必要もありません。彼らは良くも悪くも、ありのままのあなたを愛しています。
夕食前に家族がテーブルの周りに集まりました。 1970年代のドキュメンタリーであるこの写真は、どの宗教よりも古いもの、つまりコミュニティが集まり、食べ物を共有し、日常の小さなものに込められた意味を捉えています。これが本来の意味での聖体です。写真: ジャックコーン · パブリック ドメイン · 国立公文書記録管理局 (米国) · 経由 ウィキメディア・コモンズ
しかし注意してください。有害な家族も宗派です - そしてさらに悪いことに
家族が有害なカルトとして活動している場合、議論は逆転する。支配的でナルシシストな家族、反対することができず、愛には条件があり、自分の声を代償にして忠誠を要求される家族――彼らはそうである。 考えられる最悪の宗派, なぜなら、宗教宗派とは異なり、完全に「オプトアウト」することはできないからです。あなたの父親はあなたの父親のままです。
このため、この議論には 2 つの側面があります。
- 健康な家庭の出身なら:それを育てます。それはあなたの人生で最も過小評価されているスピリチュアルな黄金です。一緒に夕食をとり、世話をし、携帯電話を置いてください。そこには聖なるものが住んでいます。
- 有害な家庭の出身なら: 新しいものを構築する権利があります。家族になる友人、選ばれたカップル、クリエイティブなコミュニティ、部族。有効な絆は血だけではありません。家族を選ぶことは、それを継承するのと同じくらい正当なことです。
「何かに自分の命を捧げなければならないなら、病気のときに黙ってそばにいてくれる人々に捧げるべきです。検証できない約束と引き換えに精神的IBIを何十年も請求する施設ではありません。」
一種の異端宗教的行為としての創造性: ジュリア・キャメロンと神秘家が共有したもの
ここでサークルを閉じます。このブログの名前は、 あなたのアーティストとしての道 なぜなら、それはジュリア・キャメロンのメソッドに特化しているからです。そしてキャメロンは上記のすべてに直接つながる直観を持っています。
キャメロンは著書の中で、一見奇妙に思えることを次のように述べています。 創造性は精神的な実践です。比喩ではありません。テクニック(モーニングページ、アーティストとの約束、毎週の練習)、教師、伝統を伴った具体的な精神的実践。
彼の持論は、何かを書くこと、絵を描くこと、作曲すること、料理すること、子育てすること、教えることなど、何かを創作するとき、あなたは日常の自己よりも大きな何かが自分を通して作用する状態に入るということです。彼を神と呼ぶ必要はありません。それを無意識、タオ、流れ、ミューズ、スピリット、超越者と呼ぶことができます。 名前は関係ありません - 経験は本物です.
キャメロンは、これはキリスト教神秘主義者の経験と正確に一致すると説明する。 十字架の聖ヨハネは「生きた愛の炎」について語った それは祈りの間に彼の胸の中で燃え上がりました。それは詩人が何かを「書く」ときに描写するのと同じことです。アビラのテレサは室内の「住居」について語った。それは創造的なプロセスの地図です。
なぜこの教皇は前任者よりもこのことをよりよく理解できるのか
レオ14世はアウグスティヌス派です。アウグスティヌスの伝統が強調するのは、 内面性 — 神の探求 内側、アウトではありません。聖アウグスティヌスは次のように書きました。 「外に出るな、自分自身の中に入りなさい。真実は内なる人の中に宿る。」.
その 1,600 年前の公式は、1992 年にジュリア・キャメロンによって書かれた可能性があります。 同じ直感:最も深いものは遠くの大聖堂にあるのではなく、検閲なしで毎朝3ページ書き込むノートにあります。毎週の自分との約束の中で、自分自身を探求してみましょう。それはあなたの中にある創造的なプロジェクトの中にあり、あなた自身が始めることを許可していません。
これにはカトリック教徒である必要はありません。 「神」を信じる必要すらありません。それを真剣に受け止める必要がある あなたの中には、日常の自分よりも賢明な何かがあり、それと定期的にチャンネルを開くと、あなたとコミュニケーションをとることができます。。好きなように呼んでください。
朝の執筆、音楽、絵を描く、料理など、継続的な創造的な実践は精神的な実践として機能します。神秘主義者が常に芸術家であり、偉大な芸術家たちが神秘的な人生を送っていたことは偶然ではありません。
私の正直な意見 – 売り込むべき真実は一つもない
ここまで読んでいただいた方、15秒動画が好まれる時代に長文を読んでいただきありがとうございます。このすべてにおいて私がどのような立場にあるかについて、正直に言う必要があります。
私はカトリック信者ではありません。 私は戦闘的な無神論者ではありません。私は精神的な代替品を販売しているわけではありません。私にはグルがいません。 「神」が存在するかどうかについて、私には明確な答えがありません。そして、存在する人を私は深く疑っています。
何年もこのことを考えてきた私にとって明らかなことは次のとおりです。
- 宗教的な問題は正当である。無神論者の嘲笑は、批判しようとしている教義と同じくらい独断的です。本物の神秘的な体験をしている知的で奥深い人々が何百万人もいます。それらを脳の幻想として無視することは、人間の多くの情報を失うことになります。
- 宗教施設も人間です。不完全で、歴史的に責任があり、最高のことも最悪のことも可能です。カトリック教会はハンセン病を治し、異端者を火刑にした。どちらのことも真実です。一つだけ言うのはプロパガンダです。
- 個人の精神性には制度は必要ありません、しかし はい、規律が必要です。 「私はスピリチュアルだけど宗教的ではない」と言い、定期的に何も実践していない人は、通常、「私はそのどちらでもない、自分がそうだと思うと安心するだけだ」と言っているのです。
- コミュニティは必要だ。現代の超個人化は真のカルトです。彼らは、私たちが一人で何でもできると私たちに売り込み、その結果として蔓延する孤独感が生まれます。名前が何であれ、私たちには部族が必要です。
- 具体的な愛は抽象的な教義を上回る。隣にいる人の世話をすること、誰かのために料理を作ること、友達の話を聞くこと、存在感のある子供を育てること、これは神学的な議論を千回以上する価値があります。具体的な愛から気をそらされた伝統は、途中で失われてしまいました。
教皇レオ14世は今日マドリードに来ています。彼は真面目で教育を受けた人で、貧しい人々との実際の経験があります。彼の教皇職位は驚くかもしれない。 しかし、彼も他の誰も、内側からのみ構築されるものをあなたに与えることはできません。。真剣なスピリチュアルな生活はその人の仕事であり、階級やファッション、インスタグラムの第一人者ではありません。
もしあなたが、何も信じなくても、世俗的でアクセスしやすいフレームワークからその仕事を始めることに興味があるなら、私はジュリア・キャメロンの方法をお勧めします - このブログはそれについてです。モーニングページ、アーティストの予約、12週間のエクササイズは、創造的な方法を装った本物のスピリチュアルな実践です。あなたが信者であっても、不可知論者であっても、無神論者であっても、それは機能します。
そして、今週の教皇についてあなたが最も興奮しているのが教皇ではなく、 家族と一緒に長い夕食を食べる ――その直感は正しいですね。ゴールドがあります。